Reflexión final.

De esta clase puedo decir que la cuestión radicó en torno al ser, no el absoluto, sino el relativo, o sea el ser humano y lo que hace el ser humano en su cotidianeidad. Puesto que el hacer del ser humano es para el mismo ser humano, cabe destacar que sus experiencias vitales y su contexto el cual lo define, que a la vez define por obra de su colectividad, no es mas que su autoafirmación en el mundo para dar o tratar de explicar el sentido de la vida de sí mismo. De ahí que su propio hacer se enfoque hacia hábitos, ideales a seguir, expresiones artísticas, dominio de tecnologías, que a la vez por obra y voluntad de otros del mismo grupo se den las represiones para mantener un orden, y que resulte en una bifurcación de la realidad humana, eso bien se puede ver en fetichismos, tabúes, estereotipos y todo tipo de represiones.

Todo tipo de condicionamiento del medio para el ser humano, ya sea la naturaleza, la cultura y a la vez la idea del individuo que se forma de estas dos, resulta en lo que se puede llamar cosmovisión; la cual es un modelo de interpretar el mundo con cierta "visión", no del todo propia, ya que para ello se tiene que dar una crisis de ruptura y serio cuestionamiento en torno al hacer cotidiano a que esta sujeto todo ser humano, o bien s tiene que dar ese momento de abandono del "mundo" del deber ser para cuestionarse sobre la libertad y la autentificación de la existencia para lograr encontrar el auténtico sentido de la vida del propio individuo. Esa búsqueda a la vez será condicionada por las posibilidades crudamente reales que tenemos en el mundo cotidiano.

Las imagen gráfica entro del ámbito cultural se tratará de imponer por la voluntad de poder como algo verdadero. La memoria y la experiencia como punto de partida del pensamiento y de la construcción de la identidad, serán categorías por las cuales hacer una reflexión seria sobre lo que han hecho de nosotros las instituciones culturales, así como las opiniones bien fundamentadas que den paso a nuevos conocimientos entre los seres humanos.El razonamiento y la experiencia sensible serán la base para hacer este tipo de formulaciones. Esto nos sirve mucho como diseñadores gráficos que somos, que a la vez nos sirve como sujetos culturales y críticos de la sociedad por si queremos dejar algo hoy y aquí en el mundo.

¿Qué es la totalidad? No me acuerdo si lo pensé y anoté yo o lo dijo el prof. pero lo comparto: "la totalidad es una, pero la segmentamos a partir de nuestro propio criterio". O sea que la totalidad a mi reflexión vendría siendo el Ser, lo verdadero, lo que no se oculta, pero que ya por el principio de identidad que hay en todas las especies orgánicas, el egocentrismo propio del ser humano, el egoísmo como terquedad y causa de daños por parte de uno o algunos hacia el exterior, el condicionamiento histórico, el proselitismo, etc., se oculta y se hace visible parcialmente y relativamente. El proceso del pensamiento humano y ver el mundo a lo largo de la historia, ha llevado al ser humano a una visión ni siquiera periférica, sino sólo central hacia lo que afianza hoy por hoy su fe: EL MATERIALISMO, esta fe en el materialismo como punto de partida y criterio para explicar el mundo desde una visión capitalista, es lo que ha enfocado al ser humano en los últimos siglos a una serie de malestares que no se vivían antes: la crisis espiritual, la sobreexplotación física e intelectual del hombre, la carencia de identidad y la enajenación del individuo hacia los objetos de consumo producto de este modelo social. El hacer del ser humano ha quedado meramente cosificado (hecho cosa), el impulso creativo queda condicionado por el exterior, y las represiones artísticas y espirituales del hombre caen hacia las acciones "artísticas" propiamente absurdas, que a su vez, los malestares del ánimo se ocultan la satisfacción de placeres materiales como el alcohol, drogas, armas, sexo, posesiones lujosas, etc. La totalidad así hoy por hoy queda sofisticadamente explicada como: cosas= el Ser.

Cultura y el héroe. La cultura como generadora de imagenes ha de ser formadora de modelos conductuales y estereotipos para la construcción de la identidad. Basándose en las exigencias actuales de los contextos, la moral, los cultos, etc. En toda cultura aparecen estos seres que dan un patrón conductual, el cual es de otorgar a las personas un prototipo de ser. ya sean los héroes antiguos o actuales son fruto de la voluntad de poder ya sean grandes mercenarios que buscan beneficio propio al establecer modelos de conducta tales para su beneficio, o bien habrá los de corte nacionalista como los héroes patrios, o bien puede haberlos de corte colectivo como lo son los críticos sociales. Estos modelos ejemplares tratarán de quedar en la memoria colectiva de los pueblos para establecerse a lo largo de la historia y dar a los seres humanos como sujetos de la cultura esos conocimientos de cómo enfrentar al mundo y cómo percibir al mundo. Esa reinvención de figuras heróicas será el punto base sobre el cual sean aceptados por siempre, los cambios sociales y del mundo harán que de ellos emanen nuevos conocimientos, creencias y opiniones sobre las cuales las personas puedan construir su propia historia e identidad, hacer cultura y poder buscar su propio sentido en esta vida.


Aquí concluyo mis reflexiones sobre algunas clases que llevamos durante el trimestre de cultura de la imagen. No si bien dar gracias a todos lo que se tomaron el tiempo por lo menos de leer completos uno o dos artículos que publiqué. En especial doy gracias al prof. Cuauhtemóc quien nos dio la plena libertad de expresar nuestras ideas durante la clase y así construir un conocimiento propio y demás útil para los futuros diseñadores de la comunicación grafica que seremos en un par de trimestres.

Instituciones religiosas asiáticas. Música trance, su influencia y su repercusión en la cultura occidental.

Aquí cierro mi investigación sobre el tema de las instituciones religiosas asiáticas.

Creo que se ve más chido como lo subí a Youtube.

El link: http://www.youtube.com/watch?v=GoP3jownMdY

Buddha y la revelación del sentido de la vida (alegoría poética, literaria y visual).

Para los hindúes, el hombre en una época remota significó un ser vinculado a lo terrenal y a lo espiritual, tenía como nosotros (la gente de occidente) un sentido de afirmación de la vida por medio del “ethos”, o conducta moral humana para la redención y purificación de sus actos. Su gran reflexión al cabo de siglos los llevaron a formular una justificación de su modo de ser meramente humano en el mundo. Esta encomienda de carácter antropocéntrica les llevó a una visión dualista del mundo tal que en un momento concientizaron de su calidad de seres indeterminados moralmente en el mundo, o sea, que la labor del hombre no tenía que justificarse en una doctrina de carácter “ética” centrada en la perspectiva humana, ni mucho menos para justificar su entorno o la visión de cómo se debía de ver al mundo.

Esta posición les llevó a una rotunda negación de la existencia del hombre en el mundo. El cosmos entero no podía tampoco tomarse como punto de partida para justificar la acción del ser humano en el mundo. La indeterminación moral del ser humano les llevó a una crisis con la cual se haría una reforma radical, esta reforma sería lo que se conoce hoy como Budismo. Esta forma de pensar en el mundo occidental no se reflexionó sino hasta la llegada de filósofos existencialistas como Sartre, Foucault, Derrida, etc. Martin Heidegger quien no fue de esta corriente filosófica también fue quien se cuestionó sobre la verdad auténtica en la vida del ser humano como ser humano. Lo plantearon como una idea propiamente original del mundo occidental, sin embargo ya desde hace milenios los hindúes habían llegado a ese estado de conciencia tan responsable de las acciones del ser humano y de la vida.

El Budismo no es una religión, por ello de que la acción moral humana no puede estar vinculada a lo puramente divino o cósmico, ya que esto tiene sus leyes inefables al raciocinio y experiencias meramente humanas. Esta doctrina de liberación, como sabemos por poco de cultura oriental que tengamos, rechaza todo sentimiento sensitivo ya sea de placer, sufrimiento, lujuria, deseo, etc., esto por que los considera perjudiciales para llevar una vida meramente auténtica. El dolor es su concepto central ya que de este se desprenden todos los malestares de la vida, incluso el gozo sensual, ya que es un tipo de dolor provocado por la carencia de algo que es ajeno. También el ciclo del nacimiento es algo que debe de ser superado, ya que estos conllevan una vida de dolor y sus vertientes.

Ejemplo del sincretismo Indo-griego al incursionar las expediciones de Alejandro magno en la India. Se observa a Buddha acompañado de Heracles, el cual se le atribuyó como compañero de buddha por tener atributos de carácter de fortaleza física que traspasan a lo espiritual.

Siddharta Gautama, conocido como Buddha o el Iluminado, es el reformista en la búsqueda de la vida auténtica de los seres humanos. Bien sabemos su vida, no dejó métodos de su conocimiento escritos, solo de palabra. De esta reforma surgieron varias vertientes e interpretaciones de cómo llevar a cabo su doctrina. Les expondré un caso en el que por medio de alegorías poéticas se explica cómo venció los males terrenales y alcanzó el estado de Nirvana o quietud, o bien desligue del malestar material causado por la afirmación del ego.

El joven príncipe Gautama Sakyamuni partió secretamente del palacio de su padre en el pintoresco corcel Kanthaka, pasó milagrosamente por la puerta vigilada, cabalgó en medio de la noche alumbrado por las antorchas de cuatro veces sesenta mil divinidades atravesó con ligereza un río majestuoso de mil ciento veintiocho codos de ancho, y después con un solo golpe de su espada cortó sus reales cabellos y el cabello que le quedó se le rizó hacia la derecha y permaneció pegado a su cabeza. Vistió las ropas de los monjes atravesó el mundo como un mendigo, y durante esos años en los que en apariencia vagaba inútilmente, adquirió y trascendió lo ocho estados de la meditación. Se retiró a una ermita, sometió sus fuerzas a seis años más en la gran batalla, llevó su austeridad hacia el extremo y cayó en una muerte en la que poco a poco se recobró. Volvió a la vida menos rigurosa como vagabundo asceta.

uso alegórico de los caballos como símbolo de la percepción sensorial y deseos irracionales en el ser humano.

Un día se sentó bajo un árbol, estaba contemplando la parte oriental del mundo y el árbol se iluminó con las luces que él irradiaba. Una joven llamada Sujata vino y le ofreció arroz con leche en una taza de oro, y cuando tiró la taza vacía en el agua, flotó corriente arriba del río. Ésa fue la señal de que su triunfo había llegado. Se levantó  y avanzó por un camino que había sido adornado por los dioses y que tenía mil ciento veintiocho codos de ancho. Animales y divinidades de los bosques y de los campos le ofrendaron flores y perfumes celestiales, los coros celestiales le dieron su música y los diez mil mundos fueron invadidos por perfumes, guirnaldas, armonías y aclamaciones, porqué él estaba en camino l gran árbol de la iluminación, el Árbol Bo, bajo el cual redimiría al universo. Se colocó con determinación bajo el árbol, en el punto inmóvil, e inmediatamente se le apareció Kama-Mara, el dios del amor y de la muerte.

Expresión del ascetismo en fases cercanas a la muerte, expresión del descenso de un dios al primer umbral, "vientre de ballena", o fuente universal del conocimiento, donde se realizan ejercicios que han de ser necesarios para preparar al héroe hacia sus pruebas más difíciles.

El peligroso dios apareció montado en un elefante y portando armas en sus mil manos. Estaba rodeado por su ejército que se extendía doce leguas delante de él, doce a la derecha, izquierda, y atrás; además tenía nueve leguas de estatura. Las deidades protectoras del universo huyeron ante tan terrible escenario, pero el futuro Buddha permaneció inmóvil debajo del árbol. Entonces el dios lo atacó, tratando de romper su concentración.

Buddha frente a los malestares ilusorios de la vida.

El antagonista envió sobre el redentor vientos huracanados, rocas, truenos, llamas, armas filosas, cenizas calientes, lodo hirviente arenas quemantes, y profunda oscuridad, pero todo proyectil lanzado sobre el Buddha, se convertía en flores celestiales y en ungüentos , por la fuerza de las diez perfecciones de Gautama. El dios Kama-Mara entonces envió a sus hijas Deseo, Anhelo y Lujuria, rodeadas de voluptuosas servidoras, pero la mente del Gran Ser no se distrajo. El dios puso finalmente en duda su derecho de sentarse en el Punto Inmóvil, arrojó coléricamente su disco agudo como navaja de afeitar y ordenó al ejército que se despeñara sobre él. Pero Buddha sólo movió la mano para tocar el suelo con las puntas de sus dedos y así ordenó a la diosa de la tierra que atestiguara su derecho a sentarse donde estaba. Ella lo hizo con mil, cien mil alaridos, y el elefante del antagonista cayó sobre las rodillas del Buddha en actitud de veneración y obediencia. El ejército se dispersó inmediatamente y los dioses de todos los mundos esparcieron guirnaldas.

la imagen puede servir si se emplean bien los elementos pictóricos dentro de un formato, como una narración dotada de carácter informativo y doctrinal.

Otro ejemplo, se presentan aquí los malestares, dolores, deseos y placeres de la vida mundana.

Habiendo ganado esta batalla preliminar antes de ponerse el sol, el conquistador adquirió en la primera vigilia de la noche el conocimiento de sus existencias anteriores, en la segunda vigilia, el ojo divino de la visión omnisciente, y en la última la comprensión de la cadena de las causas. Experimentó la iluminación perfecta al romper el día.

Podemos observar que se presentan elementos analíticos del psicoanálisis del mito como la ayuda sobrenatural (el corcel, el paso por la puerta vigilada, las antorchas iluminadas por divinidades, los alaridos de la diosa tierra). El camino de las pruebas (el dios maléfico Kama-Mara, el abandono de los dioses hacia Buddha). Las tentaciones como prueba difícil (Las hijas de Kama-Mara). La apoteosis o deificación del personaje principal (Animales y divinidades del bosque que ofrecen veneración hacia Buddha. La veneración del elefante de Kama-Mara hacia Buddha, dispersión del ejército). La gracia última (La noche del conocimiento de vidas anteriores, la noche de visión omnisciente, la comprensión de la cadena de las causas). Regreso del umbral y la posesión de los dos mundos (Bien por sentido común sabemos que tras la muerte de Buddha, se fundaron varias escuelas que enseñaban su doctrina de redención del mundo).

Ejemplo de una variante del budismo, esto en la cultura de Japón.

arte de gandhara, ejemplificación del sincretismo religioso y estético por el encuentro entre el mundo de la India y el mundo griego, esto s ejemplos se pueden ver en la región cercana a Pakistán, Cachemira y Afganistán. Arte grecobudista.

Interpretación y vertientes del budismo y arte budista en la región del pacífico sur del continente asiático (Malasia, Viet-nam, Singapur, Tailandia, etc.).

Elementos tangibles o visuales que se explican en este pasaje de la vida de Buddha, como el árbol de la meditación e iluminación, el corcel que lo guía hasta cierto punto, son elementos arquetípicos que podemos encintrar en varias leyendas y mitos como en el cristianismo, el árbol de los olivos sobre el cual meditaba Jesús antes de enfrentarse a su prueba final. La alegoría de los corceles como guías los encontramos en epopeyas como el Baghavad Gita, o bien el poema filosófico de Parménides, ambos como alegorías de los sentidos de la percepción sensible y conocimiento mediado por atributos bestiales de los seres humanos

Así fundamos en las bases de la teoría de Joseph Campbell, la explicación y aplicación práctica de los mitos y su función para la conducción espiritual de la vida de  los hombres, su influencia en el subconsciente y sus verdades trascendentales  reveladas a modo no aceptable para el pensamiento racional bajo el cual nos encontramos hoy en día sumergidos.

Por último, les mando unlink para descargar un juego, se llama Faith Fighter. con él podrás enfrentar las creencias y los poderes místicos y de la fe entre los dioses, desde jesús y su "holly ghost", buddha y su "dharma wheel", hasta xenu, el dios de los cienticistas el cual es un extraterrestre que lanza una especie de rayos.

Link: http://www.molleindustria.org/faith-fighter/

Prana, Atman y Braman.

Con esto quiero explicar el modo de sabiduría práctica que lograron los pueblos del subcontinente asiático. Prana, Atman y Braman(energía, yo y el Ser supremo), conceptos fundamentales para las religiones de oriente.
La experiencia natural e histórica en cuanto a las prácticas chamánicas y religiosas que llevaron a cabo los pueblos nativos del subcontinente indio, tales como las experimentaciones por medio de la respiración, el consumo de sustancias alteradoras de los estados de conciencia y percepción sensorial, les llevaron a formular teorías que relacionaban al mundo animal, o mas bien a todo lo vivo (incluyéndolos a ellos, así como plantas y minerales), con los modos de respiración y de ensueño. De ello dieron el supuesto en base a observaciones de que todo lo que les rodeaba como entorno natural, contenía una especie de vida no-corporal, o bien lo que se conoce entre ellos como el “Prana”, la energía vital que encubre a todo lo material. Pero no sólo ahí se quedaron, sino que este mencionado ”Prana”, era o es ( ya que tiene comprobaciones prácticas), un estado sublimado de la materialidad que expresa una forma de energía espiritual en la que se manifiesta o se puede alcanzar lo trascendentemente espiritual, algo así de que se puede alcanzar el origen del universo entero, lo que ellos denominan (Bramán). Si Bramán, consiste para ellos el alma universal que contiene todos los ideales por excelencia, ya sea la idea de verdad, bondad y belleza (más o menos hago la comparación con la cultura occidental de los máximos valores), y si a la vez contiene a todas las formas de vida manifestadas en lo material, claro que en el ser humano como punto de partida para haber alcanzado tal reflexión metafísica, tuvo que haber sido sujeto de una dignificación existencial en cuanto a su existencia como ser autoconsciente y potencialmente divino con respecto a los demás seres vivos. Es así que en los seres vivos según las culturas indias, hay lo que se denomina como “Atman”, o bien, alma personal, esta palabra tiene su significado del sánscrito, el cual da a entender la idea de aliento o respiración, muy similar a como lo formularon los antiguos Griegos con su término “Psyché”, o el “Pneuma” que significan, viento, o que a la vez sea aliento. Sólo que los hindúes le pusieron más atención a su efecto práctico en la vida cotidiana. Los modos de respiración para ellos era y es una vía de purificación tanto del cuerpo y del alma personal, ya que los influjos del cosmos en el cuerpo humano es un mero tránsito de energías que se manifiestan en el mundo.

Ejemplificación pictórica del alma, la energía y el Ser supremo.

Mandalas, para la cultura Hindú, estas representaciones gráficas son un vehículo de mediación y concentración visual para alcanzar la unión con el Ser supremo (Braman).

Otro ejemplo de mandala, se dice que cuando uno lo mira fijamente en el "Om"(centro) y ve uno que se mueve, es por la acción del prana, ya que hay un flujo de energía al haber interacción de sujeto y objeto.

Shiva, redentor del universo.

Según relata un mito del Hinduismo, hubo una época de titanes, los cuales no tenían el don de la inmortalidad, sin embargo había un gurú patriarca de los mismos, se hacía llamar: Kashyapa, “el hombre tortuga”, el cual tuvo unas hijas, las cuales crearon la última generación de titanes, entre ellos se encontraban: Shiva, Brahma y Vishnu. Tras las batallas por el control del primer universo, hubo disputas, las cuales llevaron a crear facciones de poder. Shiva, al ser considerado un titán meditativo y austero, se le tuvo la encomienda por parte del gurú Kashyapa, el don de crear la inmortalidad a partir de una receta: Amrita (a, no; mrita, mortal), la cual se tenía que extraer de la obtención de una consistencia mantequillosa obtenida del océano de la leche de la vida, pero había un peligro, si se consumía o siquiera se tocaba ya directamente o por algún medio la parte superior batida del océano de leche, la cual era espumosa, se corría el riesgo de morir, esta sustancia se llamaba: Kalakuta “cima negra”. Nadie se atrevía a realizar la acción de sustraer esta espuma. Shiva, quien no tenía interés alguno en obtener beneficio egoísta de ser inmortal, se aventuró a consumirla; con su lengua absorbió la espuma, y por ejercicio y práctica de su meditación y fuerza yoga, retuvo el líquido mortal en su garganta, y por ello se le puso la garganta azul, por ellos se le llama también Nilakantha “gargnta azul”. También se dice que por medio de su esposa Parvati, quien le ató una serpiente al cuello y que por medio de esta retuvo el líquido mortal, de ahí que la serpiente sea venenosa y tenga propiedades mistéricas en cuanto a conocimientos del inframundo y de la energía del inconsciente animal o sexual, la serpiente simboliza el dominio de la muerte y la energía que reposa, la energía Kundalini (Kundalini simboliza la energía dormida de la libido que representa la energía que controla los impulsos creativos y destructivos; el Kundalini el chakra primero y se localiza en la zona del perineo o parte inferior de la columna, su buen control puede llevar al autoconocimiento de la energía sexual y dominarla para impulsarla a la propia voluntad del practicante de las energías de os chakras). Shiva, Brahma y Vishnú al haber tomado este líquido vital (Amrita), obtuvieron el don de la inmortalidad y como resultado de haber consumido este néctar, se creó la vida en el cosmos (galaxias, planetas, plantas, animales, etc.). Los titanes enemigos fueron muertos excepto uno que se convirtió en el sol al haber tragado el líquido vital y al habérsele cercenado la cabeza, de ahí que su cabeza ronde en el campo celeste.

Esa es la mejor imagen que pude conseguir, ya que se aprecia su garganta azul, signo de que ingirió el veneno Kalakuta; ya hubiera sido por su fuerza kundalini (yoga de la meditación enfocado al mismo chakra) o por la cobra que le dió Parvati o Shakti (fuerza o dualidad femenida).

Aquí una representación de lo que pudiera ser su manifestación dual: Shiva-Shakti (energía creadora y energía destructora).

Con este relato tenemos una imagen arquetípica que se repite en muchas religiones: la figura del redentor, aquel que expone su propia vida a favor de la creación de algo nuevo y bueno, algo que permite la existencia ya cósmica (cosmogonía) o personal (moral). Ejemplos, pues bien tenemos a Jesucristo que con su sacrificio promulgó la buena nueva de una vida ultraterrena o del más allá. Tonatiuh, dios del sol, se repite el caso de Shiva, que en vez de consumir veneno para crear la vida y el universo, se arrojó a una pira de fuego y se convirtió en el sol. Tenemos también el caso de Dioniso, dios del vino, el cual por engaño de Hera, fue calcinado por su propio padre Zeus quien le mató, por intervención de Hermes resucitó en el muslo de Zeus; como sabemos fue míticamente el creador del vino y por ello que al vino se le adjudiquen dentro de los ritos báquicos propiedades del saber de ultratumba por el supuesto de que este dios murió y resucitó, y así hacer saber a los hombres que hay un mundo del más allá.

Esta me pareció interesante, representa a Kali, una advocación de la dualidad femenina de Shiva. Kali, es la diosa de la muerte y de la destrucción, es a la vez la madre universal. Representa la energía de la líbido en estado de máximo frenesí. Antiguamente se le rendían sacrificios humanos. ¿La coatlicue de la India? (madre universal, dadora de vida y a la vez que terrorífica y destructora) Vean el collar de cabezas humanas y la lengua.

Aquí  sí se le asemaja más.

Aquí Kali o Parvati (advocaciones), la esposa de Shiva siendo dominada en su impulso lidibinoso (Shiva le apacigua en su actitud de niño).

Shiva, Jesucristo, Tonatiuh, Dioniso, Coatlicue, Osiris, Orfeo, Buddha y demás figuras tienen esa relación del conocimiento de los misterios de ultratumba, lo único que cambia son esos atributos accidentales producto y consecuencia del concurrir cotidiano que tiene cada cultura a su alrededor. Los valores místicos y/o trascendentales tales como la idea del primer ser, la inmortalidad, lo que hay después de la muerte, la actitud de vida que hay que llevar y demás cuestiones que sean eficaces para combatir los malestares cotidianos del ser humano, se han manifestado siempre a través de las culturas, lo que vemos son advocaciones de estas figuras arquetípicas que expresan ideas talvez innatas del ser humano alojadas en el subconsciente.

Comienza: la imágen en torno al pensamiento religioso asiático.

Con lo que respecta a la continuación de este proyecto de investigación, de aquí en adelante poniendo como supuesto de que ya se dió una explicación  en qué consiste el ciclo vital del héroe o las figuras míticas, y de que se dió la explicación referente a lo que en grandes rasgos es la cosmovisión de las tribus o civilizaciones y la construcción de identidad tomando como punto de partida los contextos físicos-naturales para la autoafirmación de estos grupos sociales en su entorno y el mundo; lo que quiero explicar en base a lo que anteriormente expuse, es ahora entrar de lleno al tema que es: La imágen en torno al pensamiento religioso asiático. Lo que haré de aquí en adelante será dar exposiciones de imágenes de instituciones religiosas asiáticas y explicar en base a lo que expuse en artículos anteriores cómo se justifican los usos de las imágenes en estas instituciones y cómo se relacionan íntimamente con el pensamiento de estos grupos religiosos, así como con el contexto natural en que habitan estos mismos. El uso de alegorías imaginarias como metáforas bien remiten a lo ya experimentado y conocido en el mundo, de allí que muchas civilizaciones se caracterizen por tener héroes, divinidades u objetos sagrados que se relacionen con el entorno físico-natural. El modo de transmitir el conocimiento religioso a la clase promedio de los habitantes del continente asiático, en especial de la India, se caracteriza por el uso de estas alegorías en su contextualización cultural, sean elefantes, monos, ratones, cobras, arroz, árboles o especies de flora y fauna endémicas, serán los recursos para comunicar el conocimiento incomprensible hacia la clase promedio, o bien para acercar o tener un próximo contacto con todo lo inefable e incomunicable que implica la relación del hombre con el Ser, Dios, la Nada, o eso que no se puede expresar ni comunicar de manera fiel y clara. Buddha, Shiva, Krisna y talvez algún otro ser u objeto religioso o mitológico aparecerá ya como imágen o algún pasaje de los textos sagrados en que aparecen, se darán esbozos de qué representan las figuras, su explicación simbólica, y si lo hay su explicación sincrética con alguna otra religión ya sea en base a la teoría que se explica en el texto de "El héroe de las mil caras", o bien por resultado del sincretismo que se da al paso de el encuntro de las culturas y el deseo de dominio de unas hacia otras.

La creencia de la reencarnación de las religiones Hindues se remonta a la suposición que tienen sobre la divinidad

 y el cosmos. La luna es la puerta de la entrada al cielo supremo. Cuando las almas parten del mundo terrenal, la luna se llena de almas, así cuando mengua o crece, es un mero tránsito de almas. La luna le hace una pregunta a los hombres: ¿Quién eres?, Quienes reponden sobre su personalidad, no aceptan el Ser supremo, no están preparados para su emancipación de la materia, reencarnan; quienes responden aceptando su calidad de seres emancipados y que no son una persona, pasan a formar parte del ser, vuelven a su origen primigéneo, superan el ciclo de la reencarnación.

Construcción de identidades e imágenes ejemplares, cosmovisión de las culturas a partir de su contexto natural.

Advertencia: Antes que nada, si algo de lo aquí expresado no es del todo claro o no esta suficientemente argumentado, pido una disculpa, ya que no soy un experimentado en temas de cultura o afines, y si hay alguna posible contribución que sea de suma relevancia para la construcción de este tema, serán bienvenidas estas, así como también serán bienvenidas las críticas que sean constructivas. Alguna observación u observaciones en cómo se podría mejorar esta investigación, haciendo señalamiento en las fallas de esta, también son bienvenidas.

La experiencia y el pensar cotidiano de los seres humanos se funda en su hábitat, su lugar de refugio, descanso, el lugar donde como grupo tribal o social tiende a vivir, desenvolverse y relacionarse con su entorno. Este habitar condiciona el modo de ser de los seres humanos en cuanto a seres condicionados por determinados factores como el clima, la flora, la fauna, los tipos de alimentación, materiales de construcción, etc. Estos factores condicionan el modo de los ser de los seres humano en cuanto a que son recursos de los que siempre se valen estos.
Los factores físicos y biológicos ya sean como venimos diciendo, flora, fauna, ciclos astronómicos, fuerzas invisibles de la naturaleza o al menos inexplicables desde ciertos criterios de conocimiento, a los seres humanos que habitan en cierto sitio denominado lugar, tienden a formular ciertas ideas vistas desde puntos de vista antropocéntricos aquello que se llama: cosmovisión, que bien es el punto de partida y de explicación del cual parten los locatarios de detrminados sitios para explicarse a sí mismos como seres dignos y como seres mediadores entre la naturaleza y fuerzas superiores a la misma naturaleza (dioses); es así que los seres humanos como habitantes de lugares donde confluyen fuerzas de todo el cosmos visto por ellos, se afianzan en lo que se llama construción de identidad.
Las construcciones de identidad se fundan en valores que radican en objetos del entorno -naturaleza, construcciones arquitectónicas, vestimentas, comidas, etc.- y en ideales a lograr por determinados grupos tribales o sociales para autoafirmarse en el mundo, como los dioses, divinidades, héroes, figuras históricas, etc.

Es así que la figura del ser humano dentro de un cosmos radica en su dignidad de autoafirmar su vida, pero a la vez no dejar de lado la conservación de su entorno natural ni artificial; y aún más, también tiene así el ser humano una misión de dejar algo construído en el mundo para ser recordado y glorificado.
A cuentas resumidas los seres humanos al ser sujetos de tribus o sociedades que compartan una misma cosmovisión de acuerdo a su contexto como tal, siempre buscarán ese afianzamiento terrenal el cual dignifique su existncia en el mundo y le dé una auténtica fundamentación de su identidad. Por todo esto las construcciones de identidad como valores culturales se basarán siempre en figuras ejemplares como los héroes, guerreros, divinidades, seres míticos, personajes del imaginario popular, etc.

"El abrazo", 1980. Jorge González camarena.

Estos modelosejemplares al ser enaltecidos como figuras dignas de glorificación y ejemplos de vida, serán a su vez contextualizados de acuerdo a las exigencias culturales que impliquen tanto el entorno naturl, la época, los usos tecnológicos, la situación política, los valores éticos, los valores estéticos, y toda condición que pueda relacionarse con aquellos modelos ejemplares.
la comunicación de estas figuras ejemplares afianzadoras y constructoras de identidad se darán a conocer por los medios tecnológicos y artísticos, los cuales dependerán mucho de la época y la transmisión óptima que se pueda dar en tales contextos culturales.
Ya sean instituciones religiosas, políticas, educativas, artísticas, de ocio como televisoras o de espectáculos, algunos sitios de internet, así comotoda institución que se nombre cultural o de recreación, jugarán un papel importante dentro de la cultura al ser propiciadores y formadores de figuras ideales y que se vean como modelos ejemplares a seguir por los miembros de una organización, tribu o civilización.